La recepción de la obra de Nicolás
Gómez Dávila en Polonia
The reception of Nicolás Gómez Dávila's work in Poland
La réception de l'oeuvre de Nicolás Gómez Dávila en Pologne
Recibido: 2013-05-08
Envío a pares: 2013-06-01
Aprobado por pares: 2013-08-10
Aceptado: 2013-08-11
Krzysztof Urbanek*
*Furta Sacra – Warszawa
Resumen En este artículo se presenta la recepción de la obra del pensador colombiano Nicolás Gómez Dávila en Polonia. En nuestro país se han publicado
las traducciones polacas de los dos tomos de Nuevos escolios a un texto implícito, del tomo de Sucesivos escolios a un texto implícito y del ensayo “El Reaccionario
Auténtico”. Y están preparadas las traducciones de los dos tomos de Escolios a
un texto implícito y del ensayo “De iure”. En el texto también se habla de los tres
volúmenes de estudios gomezdavilianos editados en Polonia y relacionados
con tres congresos científicos internacionales dedicados a la vida y obra del
bogotano que han tenido lugar en Polonia. Además, se presentan los resultados Palabras clave: Gómez Dávila, Nietzsche, recepción, Polonia, fideísmo, nihilismo.
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Abstract In the article there is presented the reception of Nicolás Gómez Dávila’s work in Poland. There was published the Polish translation of the two
Key words: Gómez Dávila, Nietzsche, reception, Poland, fideism, nihilism. |
Résumé: L’article décrit la réception de l’oeuvre du philosophe colombien Nicolás Gómez Dávila en Pologne. Dans ce pays, ils ont été publié la
traduction polonaise des deux volumes de « Nuevos escolios a un texto
implícito », le tome « Sucesivos escolios a un texto implícito » et le l’essai “Le
Réactionnaire authentique”. La traduction de deux volumes de « Escolios a un texto implícito » et l’essai « De iure » sont déjà prêtes pour être publiées.
Le texte parle aussi de trois volumes d’études « gomez-daviliens » édités en
Pologne ayant un rapport avec trois congrès scientifiques internationaux Mots-clés: Gómez Dávila, Nietzsche, réception, Pologne, fidéisme, nihilisme.
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Introducción
La historia oficial de la recepción de la obra de Nicolás Gómez Dávila en Polonia empieza en el año 2006 cuando la Editorial Furta Sacra publica la traducción polaca de los Sucesivos escolios a un texto implícito (Varsovia, 2006)1. Con la ocasión de dicha edición, el 4 de junio de 2007, la Editorial Furta Sacra y la Universidad Nicolás Copérnico en TORUŃ [Uniwersytet Mikołaja Kopernika w Toruniu], con la colaboración de la Embajada de Colombia en Polonia, organizan el congreso científico internacional titulado “Para qué un filósofo en un tiempo mediocre... Nicolás Gómez Dávila (1913–1994) y su obra”. En el congreso participan espacialistas en la obra del Solitario de Bogotá tales como el Prof. Franco Volpi de la Universidad de Pádova, el Prof. Miguel Ayuso de la Universidad Pontificia Comillas de Madrid y el Prof. Jacek Bartyzel de la Universidad Nicolás Copérnico. Hay dos invitados extranjeros y once ponentes polacos. También se unen los aficionados a la obra del Reaccionario colombiano.
Al año siguiente la Editorial Furta Sacra publica las Memorias del encuentro gomezdaviliano, el libro llamado Entre el escepticismo y la fe. Nicolás Gómez Dávila y su obra (Varsovia, 2008)2 que contiene 13 artículos de 14 autores.
Para crear una imagen del contenido del primer tomo polaco de los estudios gomezdavilianos, creo que vale la pena acercar por lo menos los títulos de los textos:
1. «Nascondersi tra poche parole»: il “pointillisme” aforistico di Gómez Dávila” – el texto immortal del Prof. Volpi (Italia);
2. El estilo románico en el catolicismo. El perfil espiritual de Nicolás Gómez Dávila – el texto clásico del Prof. Bartyzel (Polonia) que se basa en el escolio revelador: “Las corrientes históricas no fluyen en dirección satisfactoria sino en el trecho del V al XII” (Gómez Dávila 2005e, 115).
3. La vida a escondidas como un camino de la verdad. Observaciones hermenéuticas a los escolios de Nicolás Gómez Dávila;
4. Del desemboque a la fuente. El retorno a la cultura y la civilización en el pensamiento de Nicolás Gómez Dávila;
5. Conservar el hilo de la tradición. Consideraciones sobre el problema de la educación en la obra de Nicolás Gómez Dávila – el texto que se ha vuelto obligatorio para los estudiantes de la Pedagogía de la Universidad de Gdańsk;
6. Conservación, tradición y reacción. Una reflección en torno de la obra de Nicolás Gómez Dávila – el texto crítico escrito desde las posiciones tomistas por el Prof. Miguel Ayuso (España);
7. La teología política de Nicolás Gómez Dávila;
8. Breve estudio de la crítica de la democracia en la obra de Nicolás Gómez Dávila;
9. La concepción reaccionaria de la ley y del estado en Nicolás Gómez Dávila;
10. La conceptualización de la noción de la “jurisprudencia reaccionaria” según los escritos de Nicolás Gómez Dávila;
11. La imagen de la ciencia en la obra de Nicolás Gómez Dávila;
12. La visión del arte en la obra de Nicolás Gómez Dávila;
13. Las memorias del primer traductor polaco.– con el último texto del libro, la nota breve del periodista Tomasz Gabiś, llegamos a la prehistoria de la recepción de la obra del Reaccionario en Polonia, porque el primer traductor traducía los escolios de la traducción alemana (no libre de defectos) y publicaba los resultados en la revista Stańczyk desde el año 1989. El problema de la traducción de Gabiś (salvo su imperfecta base alemana) consistía en ser una selección personal. Lo que reducía el contenido de los escolios a los temas que le interesaban al traductor: la política, sobre todo la crítica de la democracia, además la crítica de la Iglesia postconciliar, la apología del pasado. Sin embargo la ventaja radical de la traducción es haberle informado al lector polaco que existe un tal Gómez Dávila, reaccionario colombiano.
Hay que subrayar que todos los textos polacos del tomo Entre el escepticismo y la fe. Nicolás Gómez Dávila y su obra tienen resúmenes en castellano. Los textos extranjeros vienen en la traducción polaca y en la lengua original: en este caso en italiano y en español. Los días 21–22 de octubre de 2009 la Editorial Furta Sacra y la Universidad Jagiellona de Cracovia3 organizan en Polonia el segundo congreso científico internacional dedicado a la vida y obra de Nicolás Gómez Dávila. El seminario dura un día y medio. Su título es “Nicolás Gómez Dávila: ¿un pensador actual?”.
El Prof. Volpi muere seis meses antes del encuentro, pero su espíritu gomezdaviliano nos acompaña. Entre otras cosas hablamos de las afinidades intelectuales entre Gómez Dávila y Friedrich Wilhelm Nietzsche, originalmente idea del Prof. Volpi.
En el congreso participan diez investigadores polacos y tres extranjeros: dos españoles y un checo. Además, se discuten dos libros escritos y editados fuera de Polonia: Nicolás Gómez Dávila. Parteigänger verlorener Sachen de Till Kinzel (Alemania) y Pensar lo implícito. En torno a Gómez Dávila de Alfredo Abad (Colombia).
Al año siguiente se publica el libro La abstersión de la inteligencia. Nicolás Gómez Dávila: ¿un pensador actual? (Varsovia, 2010)4 que consiste de 16 artículos de 15 autores y que contiene un poco más de lo que se oyó en el congreso. Hay que subrayar que el libro se divide en dos tomos. El primero consiste de los textos de autores polacos y el segundo de los artículos de los autores extranjeros.
Aquí vienen los títulos de los textos polacos:
1. Nicolás Gómez Dávila como arjéista – se trata de la “arjé” griega;
2. El solitario de Bogotá. Un breve estudio de la soledad;
3. Escolios ante el desenlace. La crítica del bolchevismo y de la democracia a la luz de los escritos de Marian Zdziechowski y Nicolás Gómez Dávila;
4. Al margen de la “muerte de Dios”. Unas observaciones sobre la cuestión: Nicolás Gómez Dávila y Friedrich Wilhelm Nietzsche;
5. La crítica del racionalismo moderno según Nicolás Gómez Dávila;
6. Sobre la Fe y la Razón. La similitud entre las teorías de Nicolás Gómez Dávila y John Henry Newman;
7. Sobre las trampas de las asociaciones precipitadas. Un comentario al escolio de Nicolás Gómez Dávila: «Santo Tomás: ¿un “orléaniste” de la teología?»;
8. La teoría del Sacro Imperio en el pensamiento de Nicolás Gómez Dávila y las ideas políticas de la Hispanidad;
9. La noción de la “prescripción” a través de los siglos. Desde la Roma antigua hasta Nicolás Gómez Dávila;Aquí vienen los títulos de los textos extranjeros:
1. Nicolás Gómez Dávila: un «pensatore reazionario» postmoderno e la sua strumentazione letteraria – Giovanni Cantoni (Italia);
2. ¿Es capaz de conmover al cristiano actual la filosofía reaccionaria de Nicolás Gómez Dávila? – Radomír Malý (La República Checa);3. Las raíces gnósticas de la modernidad – Alfredo Abad (Colombia);
4. Nación y nacionalismo. Una reflexión sobre el pensamiento de Nicolás Gómez Dávila – Miguel Ayuso;
5. Conservatismo y conservadores en Colombia. Hombres y tendencias - José Díaz Nieva (España);
6. Nicolás Gómez Dávila als Lehrer des Lesens – Till Kinzel (Alemania); Y el último texto del libro es del autor polaco:
7. Comment castrer le réactionaire o un buque para Australia. La crítica del libro de Alfredo Andrés Abad Torres Pensar lo implícito. En torno a Gómez Dávila.
Hay que repetir que todos los textos polacos y el checo del dicho libro tienen un resumen en castellano. Los textos extranjeros vienen en la traducción polaca y en la lengua original: en este caso en italiano, en español, en alemán.
El año pasado, el 19 de abril de 2012 la Editorial Furta Sacra y la Universidad de Varsovia organizan en Polonia el tercer congreso científico internacional gomezdaviliano. El seminario dura un día y se llama “Nicolás Gómez Dávila: filosofía, derecho, política”. Físicamente participan cuatro investigadores extranjeros y cinco investigadores polacos.
En el año 2013 aparece el libro El Reaccionario Auténtico. A Nicolás Gómez Dávila en el centenario de su nacimiento5, el tercero en la serie polaca de los estudios gomezdavilianos. El tomo consiste de once artículos de los investigadores de cinco países, y su coronamiento es la traducción polaca del ensayo “El Reaccionario Auténtico” de Nicolás Gómez Dávila. Le agradecemos mucho a la doña Rosa Emilia Gómez de Restrepo su amable permiso a publicar en polaco el texto de su ilustre Padre.
El contenido del libro es el siguiente:
1. Cómo leer un escolio: el caso de Nicolás Gómez Dávila – por la
Profa. Francia Elena Goenaga Olivares (Colombia);2. La lengua vista por el reaccionario;
3. La visión de la filosofía en los escolios de Nicolás Gómez Dávila;
4. En torno al fideísmo. La cuestión de las pruebas de la existencia de Dios y la orientación intelectual de Nicolás Gómez Dávila;
5. Nicolás Gómez Dávila: ¿un apologista de la Iglesia Católica? – Radomír Malý;
6. Nicolás Gómez Dávila und die Frage nach Gott in der Religionsphilosophie des 18. Jahrhunderts – Till Kinzel;
7. El comentario a la religión democrática en Nicolás Gómez Dávila – José Miguel Serrano Ruiz-Calderón (España);
8. Las críticas de Nietzsche y Gómez Dávila al filisteísmo – Alfredo Abad;
9. La identidad cultural de la teoría jurídica de Nicolás Gómez Dávila;
10. El problema del soberano en Nicolás Gómez Dávila;
11. Jean-Jacques Rousseau como contrarrevolucionario.
La estructura del libro es similar a las anteriores.
Hablando del tema de la recepción de la obra de Nicolás Gómez Dávila en Polonia hay que subrayar que hasta ahora se han publicado las traducciones polacas de tres tomos de los Escolios gomezdavilianos: Sucesivos escolios a un texto implícito (Varsovia, 2006), de Nuevos escolios a un texto implícito. Tomo I (Varsovia, 2007)6 y de Nuevos escolios a un texto implícito. Tomo II (Varsovia, 2009)7. Además, se han editado tres tomos de estudios gomezdavilianos, uno de ellos contiene la traducción polaca del ensayo “El Reaccionario Auténtico” de Nicolás Gómez Dávila. También están traducidos al polaco los dos tomos de los Escolios a un texto implícito y el ensayo De Iure, pero todavía no se han determinado las fechas de la publicación
Fideísmo
Uno de los problemas básicos que inquietan al público polaco es un supuesto fideísmo de Nicolás Gómez Dávila.
El fideísmo usualmente se define como una orientación filosófica
que en el campo del conocimiento y de la justificación de las verdades
últimas (ej. la existencia de Dios, la immortalidad del alma) proclama
la primacía de la fe sobre la razón. Se trata de una eliminación parcial
o completa de la razón por la fe. Se puede discernir dos tipos básicos
del fideísmo: el moderado (ej. John Henry Newman)8 y el extremo (ej.
Lev Shestov)9. El fideísmo se suele reconocer examinando la actitud de
los pensadores investigados hacia las pruebas de la existencia de Dios.
Dichas pruebas se divisan ya en las Cartas de San Pablo (Rom. 1, 20),
pero la primera y más famosa prueba filosófica es la Ratio Anselmi (la
prueba ontológica)10. En el caso de la Ratio Anselmi es muy adecuado el
comentario de Nicolás Gómez Dávila: “La prueba ontológica no demuestra
que Dios exista, sino que tenemos necesariamente que afirmar la
existencia de Dios” (Gómez Dávila 2005e, 100). Sin embargo, son las
quinque viae de Santo Tomás las que se reconocen universalmente como
pruebas (válidas o no) de la existencia de Dios11. Todas ellas son cosmológicas:
partiendo de los hechos experimentales se debe llegar a Dios.
Hay muchas contrarréplicas a las pruebas referidas.
La primera vía (ex motu) se contradice subrayando que hay distintas
clases del cambio, pues habría que deducir una multitud de primeros
motores. La segunda vía (ex ratione causae efficientis) se critica diciendo
por ejemplo que en la realidad humana no se encuentra ninguna causa
que cree y sostenga lo creado en la existencia. En la tercera vía (ex possibili
et necessario) parece no reconocerse la imposibilidad de comprobar si todos los entes que forman el mundo son contingentes. La cuarta vía(ex gradibus perfectionis) no satisface por su supuesto platonismo, el
principio de la participación (petitio principii). Y según los críticos el
dios de la quinta vía (ex gubernatione rerum) no es el Creador, sino un
organizador del universo. La mayoría de los investigadores insiste en
que las cinco vías son una sola prueba en cinco versiones. La prueba se
basa en el principio de la razón suficiente (atacado por los oponentes
como arbitraria) y la contingencia del ser (también negada por muchos
como indemostrable) (Cf. Urbanek 2013, 74-78).
Al reconocer que las pruebas son inconclusas, los pensadores de la orientación fideísta (por ejemplo Tertuliano12) acentúan que la debilidad o imposibilidad de las pruebas no significa que Dios no existe. Nicolás Gómez Dávila subraya que “La existencia de Dios es indemostrable, porque con una persona tan sólo podemos tropezar” (Gómez Dávila 2005c, 68). Y añade que “si pudiéramos demostrar la existencia de Dios, todo se habría sometido al final a soberanía del hombre” (Gómez Dávila 2005c, 53). El Solitario de Bogotá resume su posicionamiento: “Para dudar de la existencia de Dios bastaría que existieran pruebas de que existe. | Un Dios implicado por el universo no sería el Dios en que creemos. | La trascendencia no puede ser corolario de ninguna inmanencia. | Sino vertical irrupción de lo divino” (Gómez Dávila 2005b, 82).
Según Blaise Pascal –uno de los pensadores favoritos del autor de los Escolios (Gómez Dávila 2005e, 106)– puesto que no es posible demostrar ni la existencia, ni la inexistencia de Dios, tanto la vida pía, como la vida impía se exponen al riesgo. Entonces el francés propone una apuesta: es más racional vivir una vida pía, porque si Dios no existe, uno puede perder solamente un número limitado de los placeres mundanos, pero si Dios existe, uno gana la felicidad eterna (Pascal 2010, III, §233). Otro francés, Étienne Gilson –tomista, y por tanto un representante del grupo odiado por Gómez Dávila– dice que a partir de la revolución filosófica inaugurada por Immanuel Kant el único modelo del conocimiento es el de la física experimental. Entonces se hace imposible demostrar la existencia de Dios, porque para demostrarla hace falta el pensamiento metafísico13.
Por el contrario el bogotano se opone al racionalismo de la proveniencia aristotélica de Santo Tomás porque según su opinión la exaltada razón alimenta la soberbia humana (Gómez Dávila 2005e, 153). También desde Doctor Angelicus el hombre intenta someter a las convencionales nociones de la razón no solamente el mundo físico, sino también los asuntos de Dios. En consecuencia se olvida de la Transcendencia y en las situaciones límites uno prefiere humillarse ante la “casualidad” que ante Dios. El reaccionario reconoce que “Las tres filosofías más importantes de la historia (Platón – Descartes – Kant) son apologéticas larvadas de la religión” (Gómez Dávila 2005c, 197). Es bastante fácil imaginarnos que Gómez Dávila cree que los tres filósofos muestran que Dios es imprescindible para el hombre y que la razón humana, que es muy débil, necesita la gracia de Dios para hablar de lo que transciende el mundo. En las tres filosofías mencionadas no se pierde el Misterio.
Por otro lado en una lamentable situación actual que es el resultado de haber probado construir la autonomía humana a base de la razón emancipada de los criterios religiosos, el autor de los Escolios quiere subrayar el peso de la fe que como don gratuito de Dios está al alcance de todos, independientemente de sus capacidades intelectuales: “Mis convicciones son las mismas que las de la anciana que reza en el rincón de una iglesia” (Gómez Dávila 2005e, 69).
El Solitario de Bogotá precisando su posicionamiento metafilosófico
dice: “Sólo confío en la filosofía que confirme las más elementales intuiciones
religiosas” (Gómez Dávila 2005e, 149). Y aunque la filosofía tomista en su
versión original parece confirmar “las más elementales intuiciones religiosas”,
Nicolás Gómez Dávila mantiene otra opinión (cf. Urbanek 2013, 71–85).
Creo que para comprender al bogotano hay que evocar unos escolios que hasta el momento han estado por fuera de nuestro interés: “Las pruebas de la existencia de Dios son la ideología del sentimiento de su presencia en el alma” (Gómez Dávila 2005a, 244); “Las pruebas de la fe son internas a la fe, como las de las ciencias a la ciencia. | Credo ut intelligam es el epígrafe de todo tratado de metodología cualquiera” (Gómez Dávila 2005a, 308) y “Las pruebas de la existencia de Dios abundan para quien no las necesita” (Gómez Dávila 2005a, 193).
En sus frases cortas y tajantes, Nicolás Gómez Dávila nos dice que solamente es capaz de construir o reconocer como válidas las pruebas de la existencia de Dios una persona que no las necesita porque ya cree en Dios. Simplemente estas pruebas parecen totalmente subjetivas y a veces racionalmente incomunicables. Para el autor de los Escolios no es ningún problema porque “Las diversas «pruebas» de la existencia de Dios ganan la fuerza a medida de que pierden rigor” (Gómez Dávila 2005d, 120). Desde este punto de vista se puede divisar el encanto que para Gómez Dávila tienen la Ratio Anselmi o la apuesta pascaliana y la debilidad que en el pesamiento gomezdaviliano padecen los argumentos de Santo Tomás. La cuestión resulta incluso más clara cuando se recuerda que según Nicolás Gómez Dávila “Las «pruebas» de cristianismo son intentos de preterir la gracia” (Gómez Dávila 2005c, 135).
Friedrich Wilhelm Nietzsche
Otro tema que suscita interés y cierta emoción en Polonia es la relación entre Nicolás Gómez Dávila y Friedrich Wilhelm Nietzsche. He intentado aclararla.
En la obra de Nicolás Gómez Dávila se encuentran varias decenas de escolios que conciernen o pueden concernir a los escritos de Friedrich Wilhelm Nietzsche. Entre los que pertenecen al segundo grupo destaca: “La muerte de Dios es opinión interesante, pero que no afecta a Dios” (Gómez Dávila 2005b, 349). En la búsqueda del texto del autor alemán con el que podría relacionarse el comentario del pensador reaccionario me dirigí al libro Die fröhliche Wissenschaft (La gaya ciencia). Se suele considerar que en esa obra Nietzsche proclama la “muerte de Dios” por primera vez. Pronto encontré el aforismo n. 125 (“El loco”):
¿No habéis oído hablar de ese hombre loco que, en pleno día, encendía una linterna y echaba a correr por la plaza pública, gritando sin cesar, “busco a Dios, busco a Dios”? Como allí había muchos que no creían en Dios, su grito provocó la hilaridad. “Qué, ¿se ha perdido Dios?”, decía uno. “¿Se ha perdido como un niño pequeño?”, preguntaba otro. “¿O es que está escondido? ¿Tiene miedo de nosotros? ¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado?” Así gritaban y reían con gran confusión. El loco se precipitó en medio de ellos y los traspasó con la mirada: “¿Dónde se ha ido Dios? Yo os lo voy a decir”, les gritó. ¡Nosotros lo hemos matado, vosotros y yo! ¡Todos somos sus asesinos! Pero, ¿cómo hemos podido hacer eso? ¿Cómo hemos podido vaciar el mar? ¿Y quién nos ha dado la esponja para secar el horizonte? ¿Qué hemos hecho al separar esta tierra de la cadena de su sol? ¿Adónde se dirigen ahora sus movimientos? ¿Lejos de todos los soles? ¿No caemos incesantemente? ¿Hacia adelante, hacia atrás, de lado, de todos lados? ¿Hay aún un arriba y un abajo? ¿No vamos como errantes a través de una nada infinita? ¿No nos persigue el vacío con su aliento? ¿No hace más frío? ¿No veis oscurecer, cada vez más, cada vez más? ¿No es necesario encender linternas en pleno mediodía? ¿No oímos todavía el ruido de los sepultureros que entierran a Dios? ¿Nada olfateamos aún de la descomposición divina? ¡También los dioses se descomponen! ¡Dios ha muerto nosotros somos quienes lo hemos matado! ¿Cómo nos consolaremos, nosotros, asesinos entre los asesinos? Lo que el mundo poseía de más sagrado y poderoso se ha desangrado bajo nuestro cuchillo. ¿Quién borrará de nosotros esa sangre? ¿Qué agua podrá purificarnos? ¿Qué expiaciones, qué juegos nos veremos forzados a inventar? ¿No es excesiva para nosotros la grandeza de este acto? ¿No estamos forzados a convertirnos en dioses, al menos para parecer dignos de los dioses? No hubo en el mundo acto más grandioso y las futuras generaciones serán, por este acto, parte de una historia más alta de lo que hasta el presente fue la historia. Aquí calló el loco y miró de nuevo a sus oyentes; ellos también callaron y le contemplaron con extrañeza. Por último, arrojó al suelo la linterna, que se apagó y rompió en mil pedazos: “He llegado demasiado pronto, dijo. No es aún mi hora. Este gran acontecimiento está en camino, todavía no ha llegado a oídos de los hombres. Es necesario dar tiempo al relámpago y al trueno, es necesario dar tiempo a la luz de los astros, tiempo a las acciones, cuando ya han sido realizadas, para ser vistas y oídas. Este acto está más lejos de los hombres que el acto más distante; y, sin embargo, ellos lo han realizado. Todavía se cuenta que el loco entró aquel mismo día en varias iglesias y entonó en ellas su Requiem aeternam deo. Una vez conducido al exterior e interpelado contestó siempre esta única frase: “¿Pues, qué son ahora ya estas iglesias, más que las tumbas y panteones de Dios?”» (Nietzsche 2000, §125).
La lectura del texto me ha permitido reconocer la relación entre el aforismo y el escolio citado como muy probable. También me ha permitido formular unas observaciones y conclusiones interpretativas.
En mi opinión el texto del filósofo alemán es ante todo una expresión del pesimismo antropológico del autor14. Por un lado, la gente descrita en el aforismo es vulgarmente cínica, no comprende la situación en la que se halla, no se da cuenta de su responsabilidad en el crimen, le declara loco al profeta. Por otro lado el protagonista intenta inventar una justificación del asesinato que parece un síntoma de la inclinación radical a la hipocresía. Lo más importante es que en el aforismo se ve claramente que la “muerte de Dios” es un hecho sociológico y consiste meramente en que la gente ha dejado de creer en Él. Entonces ella no tiene nada que ver con Dios, sino con el hombre. Pues Gómez Dávila tiene toda la razón en su escolio.
Desde la perspectiva religiosa y antropológica de Nicolás Gómez Dávila, la obra y la vida de Nietzsche parecen muy interesantes y se escapan a los esquemas interpretativos corrientes y acatólicos. Los dos autores coinciden en la crítica a la gente de la época democrática, entre ella a los cristianos actuales: “Los cristianos de Nietzsche no son los de ayer, sino los de hoy. | Historiador inexacto, pero tal vez profeta” (Gómez Dávila 2005a, 308). Además el Solitario de Bogotá no cree que el alemán sea el peor enemigo del cristianismo. Según su opinión los adversarios más peligrosos son los gnósticos que proclaman la divinidad del hombre (Cf. Gómez Dávila 2005c, 142, 194; 2005e, 152). En la visión del reaccionario colombiano Nietzsche aparece como una persona que no tiene la gracia de la fe, pero que en su vida iba acercándose a ella: “A pesar de su rabia contra el cristianismo, el linaje de Nietzsche es incierto. | Nietzsche es un Saulo que la demencia rapta en el camino de Damasco” (Gómez Dávila 2005a, 172). A favor de esta hipótesis habla, por un lado, su sinceridad y consecuencia en el pensamiento y, por otro, un increíble cumplimiento de sus pronósticos. Además Gómez Dávila da una indicación metodológica y dice que las teorías de Nietzsche no son respuestas, sino preguntas. “Leer a Nietzsche como respuesta es no entenderlo. Nietzsche es una interrogación inmensa” (Gómez Dávila 2005c, 162). Y estima altamente al filósofo alemán: “Nietzsche sería el único habitante noble de un mundo derrelicto. | Sólo su opción podría exponerse sin vergüenza a la resurrección de Dios” (Gómez Dávila 2005a, 172).
¿De dónde provienen las afinidades entre el católico ferviente de Colombia y el “primer nihilista perfecto de Europa” (Volpi 2007, 224)? Creo que hay, por lo menos, unas cuantas fuentes de la comunidad de ideas y el parentesco. Sobre todo, la formación intelectual: el conocimiento y el amor del mundo antiguo griego y romano, el conocimiento de la Biblia y la inspiración en ella (positiva en el caso del bogotano, negativa en el de Nietzsche). Otra fuente de similitud es la alienación casi completa del ambiente nacional: Nietzsche se proclama polaco (Nietzsche 2008, 29) y Gómez Dávila no quiere tener nada que ver con los colombianos actuales y anuncia que el catolicismo es su patria: “El problema básico de toda antigua colonia: el problema de la servidumbre intelectual, de la tradición mezquina, de la espiritualidad subalterna, de la civilización inauténtica, de la imitación forzosa y vergonzante, me ha sido resuelto con suma sencillez: el catolicismo es mi patria” (Gómez Dávila 2005a, 147). La siguiente fuente es la estética que se une a la ética: los dos acentúan el poder de la belleza, son maestros del estilo literario, en su creación optan por la escritura fragmentaria y son muy duros en sus juicios (Cf. Gómez Dávila 2005a, 15, 53). La última cosa que hay que mencionar es que los dos continuamente hablan de Dios: explicite e implicite (Cf. Gómez Dávila 2005a, 85, 190).
Nietzsche nolens volens muestra que el mundo sin Dios va a la autodestrucción. La mayoría de la gente impía es nihilista y se divide en dos grupos: los nihilistas pasivos que vegetan y los nihilistas activos que destruyen. El ateísta alemán propone su remedio. Quiere reanimar al antiguo hombre augusto: habla del superhombre y el eterno retorno de lo idéntico. Es un llamamiento a la superación creativa del hombre. El precio que Nietzsche paga es su caída en la contradicción interna. Tanto el superhombre como el eterno retorno son ideas metafísicas y como tales no encajan con el ataque a toda metafísica. Gómez Dávila no duda en la existencia de Dios, tampoco se hace muchas ilusiones de que el mundo moderno opte por Dios. Al mismo tiempo respeta la concepción de Nietzsche porque observa que –si se toma en cuenta el ateísmo del alemán– solamente ella es consecuente y valiente. Además su absurdidad (¿dónde buscar al superhombre cuando es tan difícil encontrar a un hombre plenamente formado?, ¿cuál es la fuente del eterno retorno?)15 indica a Dios como la única solución del problema del hombre y el universo. El misterio de la falta de fe del filósofo alemán –aunque sea espantoso– también dirige fuera de la temporalidad. Habla de Dios como el Creador y Dador de todas las gracias: entre ellas la gracia de describir profunda y multilateralmente el mundo en el que “Dios murió” (Cf. Urbanek 2010, 81–91).
Concluyendo este texto breve dedicado a la recepción de la obra del autor de los Escolios en Polonia, se puede decir que, después del primer entusiasmo en la época que llamo prehistórica y al principio de la histórica, la reacción al pensamiento del bogotano –según mi opinión– no es tan positiva como debería ser. La primera causa es la cultura tomista bien arraigada en Polonia. En este contexto hay que aclarar que la mayoría de los pensadores católicos polacos después del beato Juan Pablo II son personalistas, pero también hay una minoría tomista. Los tomistas se dividen en dos grupos principales que se agrupan bajo las banderas del tomismo existencial y del tomisto consecuente, que luchan intelectualmente uno contra el otro, pero se juntan contra cualquier pensamiento cristiano no tomista. A Gómez Dávila le atacan por ser escéptico y fideísta. Claro está que los neomarxistas y otros progresistas que ocupan la mayoría de las universidades polacas no quieren tener nada que ver con la reflexión reaccionaria. Sin embargo el número de los adeptos nunca ha sido tan importante como su fidelidad y persistencia. Tampoco se puede hacer algo bueno sin la gracia divina. Pues si Dios quiere, la mayoría de la obra o toda la obra del Solitario de Bogotá pronto encontrará su sitio en la cultura polaca.
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1Los datos bibliográficos polacos son los siguientes: Nicolás Gómez Dávila, Następne scholia do tekstu implicite, z języka hiszpańskiego przełożył, opracował i wstępem opatrzył Krzysztof Urbanek, Furta Sacra, Warszawa 2006.
2Los datos bibliográficos polacos son los siguientes: Między sceptycyzmem a wiarą. Nicolás Gómez Dávila i jego dzieło, Bogna J. Obidzińska, Krzysztof Urbanek [red., red.], Furta Sacra, Warszawa 2008.
3 Es la más antigua universidad polaca, establecida en el año 1364.
4 Los datos bibliográficos polacos son los siguientes: Oczyszczenie inteligencji. Nicolás Gómez Dávila – myśliciel współczesny?, Krzysztof Urbanek [red.], Furta Sacra, Warszawa 2010.
5 Los datos bibliográficos polacos son los siguientes: Prawdziwy reakcjonista. Nicolásowi Gómezowi Dávili w stulecie urodzin, Krzysztof Urbanek [red.], Furta Sacra, Warszawa 2013.
6 Los datos bibliográficos polacos son los siguientes: Nicolás Gómez Dávila, Nowe scholia
do tekstu implicite. Tom I, z języka hiszpańskiego przełożył, opracował i wstępem opatrzył
Krzysztof Urbanek, Furta Sacra, Warszawa 2007.
7 Los datos bibliográficos polacos son los siguientes: Nicolás Gómez Dávila, Nowe scholia do tekstu implicite. Tom II, z języka hiszpańskiego przełożył, opracował i wstępem opatrzył Krzysztof Urbanek, Furta Sacra, Warszawa 2009.
8 En este contexto parece muy ilustrativo sobre todo el libro An Essay on the Development of Christian Doctrine publicado en 1845.
9 Aquí hay que subrayar la importancia del tomo Athènes et Jérusalem. Un essai de philosophie religieuse editado en 1938.
10 San Anselmo propone la Ratio Anselmi (luego llamada la prueba ontológica) en su Proslogion.
11 Santo Tomás muestra sus argumentos no solamente en la Summa theologiae (I, 2, 3c), sino también en la Summa contra gentiles.
12 Quintus Septimius Florens Tertullianus (Tertuliano) es uno de los mejores ejemplos de la presencia de la orientación fideísta en el pensamiento cristiano desde la Antigüedad. SuApologeticus pro Christianis se puede tratar como obra emblemática.
13 Étienne Gilson lo repite varias veces sobre todo en sus obras tomistas. Ya en Le Thomisme. Introduction au systèm de Saint Thomas de 1919 se expresa esta convicción fuerte.
14 Gómez Dávila dice: “Hay una secreta simpatía entre todos los que niegan la divinidad del hombre, aunque algunos de ellos no crean en Dios” (Gómez Dávila 2005a, 319).
15 “Dios es la condición trascendental de la absurdidad del universo” (Gómez Dávila 2005a, 50).
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Bibliografía
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